Saint Antoine le Grand

FÊTE : 17 Janvier

v 251-356. Père de tous les moines. Né au village de Come en Haute-Égypte. À vingt ans, il distribua aux pauvres tous ses biens, qui étaient considérables, et vécut en ermite près de son village natal. Vers l’an 305, il établit une communauté à Fayum, puis une autre à Pispir. Il fut ainsi le premier à organiser la vie religieuse telle que nous la connaissons actuellement, en rassemblant de grands groupes d’ermites dans des communautés libres. Il devint vite célèbre en Égypte et à l’étranger et il fut très prisé comme conseiller par des gens de toute classe. Il fut un ami personnel de saint Athanase et le soutint fermement contre les ariens. À quatre-vingt-dix ans, il fut encore invité par saint Athanase, à prêcher à Alexandrie ; dans son sermon, il qualifia les ariens d’hérétiques. Saint Athanase a écrit sa biographie. Antoine mourut dans son ermitage au mont Koszim, près de la mer Rouge. Ses reliques sont conservées en Dauphiné, en l’Abbaye de Saint Antoine-en-Viennois.

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Sainte Nina de Géorgie et les Saints Protecteurs de la Géorgie

Née en Cappadoce, parent du grand-Martyr Georges, elle a vécu sous le règne de saint Constantin (280-337). Capturée par les Ibères, elle fut emmenée captive dans le Caucase. Elle persévéra dans la Foi, l’ascèse et prêcha l’Évangile. Elle guérit avec la Croix, les malades dont l’épouse du Roi Mirian.

FÊTE : 14 Janvier

Tropaire

Compagne de ceux qui ont servi le Verbe de Dieu, * continuatrice de la prédication de Saint André, * illuminatrice des Géorgiens, * lyre de l’Esprit, Sainte Nina, * prie le Christ notre Dieu pour le salut de nos âmes.

Saint Savva de Serbie

1176-1235. Rastnon, fils cadet d’Étienne Nemanja, le roi de Serbie, se fit moine au mont Athos, où il reçut le nom de Savva. Avec son père, qui l’avait suivi dans la vie monastique, il fonda le couvent de Chilandar, pour moines serbes. Nommé archevêque de Serbie, Savva gouverna son Église avec tact et habileté. Il encouragea l’enseignement et construisit beaucoup d’églises.

Tropaire

Comme docteur et pasteur suprême, Saint Savva, tu as montré le chemin qui mène vers la vie ; * et comme chef d’Église, tu as illuminé ta Patrie ; * l’ayant fait renaître par l’Esprit-saint, * tel un olivier au Paradis spirituel, * en sainteté tu as fait croître tes enfants ; * c’est pourquoi, te vénérant comme le compagnon * des apôtres et des pontifes saints, nous te prions * d’intercéder auprès du Christ notre Dieu * pour qu’il accorde à nos âmes la grâce du salut.

Kondakion

Comme son premier archevêque majeur * et comme le compagnon des apôtres, saint Savva, l’Église de ton peuple te glorifie ; * grâce au crédit que tu possèdes auprès du Christ notre Dieu, * afin que sans cesse nous puissions te chanter : * Réjouis-toi, vénérable Père aux divines pensées.

Sainte Césarie d’Arles

FÊTE : 12 Janvier

+ en 530. Sœur de Saint Césaire, elle entra au monastère de Jean Cassien à Marseille. Plus tard, elle devint abbesse d’un grand couvent, que son frère avait fondé à Arles. Grégoire de Tours et Venance Fortunat ont fait son éloge.

Tropaire

Sur ton visage nous voyons se refléter la beauté de l’Image à laquelle tu ressemblas : tu n’es pas morte, Sainte Césarie, en quittant un terrestre fiancé, mais tu as vécu pour l’Époux de ton âme, Jésus, pour celui qui est vraiment notre Vie ; auprès de Lui, intercède pour nous.

L’Église ne modifiera jamais ses croyances ou ses pratiques par peur

Par Mgr Irénée de l’Église Orthodoxe Russe à l’Étranger


Au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

Mes chers frères et sœurs : nous vivons actuellement un moment qui exige la foi – et non la foi en nous-mêmes, ou dans nos structures civiles, dans les gouvernements ou dans la sagesse des hommes. Nous vivons un moment qui exige la foi en Dieu : le vrai Dieu, le seul Dieu : la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit.

Et ce n’est pas principalement parce que nous sommes confrontés à un péril spécifique d’un virus ou d’une pandémie. Ce n’est pas la raison principale pour laquelle la foi est exigée de nous. Nous ne diminuons pas la gravité de la situation dans laquelle se trouve actuellement le monde : l’épidémie est une réalité, et il y a des mesures pratiques que tous devraient prendre pour lutter contre sa propagation et minimiser son impact. Mais nous avons déjà traversé des pandémies, en tant que race, en tant que société, en tant qu’Église.

Nous sommes capables de comprendre, par l’expérience, le besoin de réaction aussi bien que de non-réaction ; la nécessité du sérieux ainsi que la nécessité du calme. Et nous savons, aussi par expérience, que toutes les épreuves passent, de la moindre à la plus grande ; et partout où l’on peut juger que les circonstances présentes se situent à cette échelle, une chose est sûre : elles passeront, l’Église restera et Dieu nous fera aller de l’avant.

« Ce monde a montré, ces derniers mois, ce qui le régit vraiment – et ce n’est pas la sagesse ou la compassion, ni la science, ni la vérité. C’est la peur. »

Non, l’épidémie n’est pas la raison pour laquelle nous vivons maintenant dans un moment qui exige une vraie foi. La raison de cette nécessité est la peur.

Ce monde a montré, ces derniers mois, ce qui le régit vraiment – et ce n’est ni la sagesse ni la compassion, ni la science, ni la vérité. C’est la peur.

Depuis de nombreuses années maintenant, le monde cultive cela comme son principe de base de fonctionnement : avec un zèle croissant, il a fonctionné en déterminant ce dont l’homme devrait avoir peur, et qui, et quand – et a fait une norme du concept que la force motrice dans la vie humaine doit être la réaction à une telle peur.

Et ainsi nous avons vu le genre humain s’habituer à vivre dans la peur de tout : de la guerre ; d’ennemis connus et imaginés ; de l’économie ; des autres personnes ; de l’histoire ; du passé, et surtout du futur ; de la solitude ; de la société ; de la pauvreté et de la richesse ; de l’ignorance, aussi bien que de la connaissance. La liste pourrait s’allonger sans fin.

L’homme s’est habitué à avoir peur – de tout.

Et la société considère désormais comme une seconde nature de vivre selon cette peur : les États et les gouvernements annoncent ce dont nous devons avoir peur, modifient nos modes de vie en fonction de réponses effrayées de cette peur ; et dès qu’une peur momentanée cesse de nous saisir entièrement, une autre est fournie pour la remplacer.

Il n’est donc pas surprenant que face à une maladie jusqu’alors inconnue, une peur intense soit la réponse.

Cette faiblesse a tellement fait son chemin jusque dans le cœur de l’humanité qu’elle ne peut pas s’en empêcher ; et voici, nous avons vu à quel point la peur devient vraiment dévastatrice.

Face à une maladie, nous avons vu la peur faire affronter frère contre frère, société contre société ; nous avons vu les économies de nations entières détruites, ce qui signifie que des familles n’ont pas les moyens de subvenir à leurs besoins ; nous avons vu la peur bouleverser l’éducation de nos enfants et nos jeunes ; nous avons vu la peur augmenter les taux de dépression, de violence domestique et même de suicide à des niveaux inconnus – et encore une fois, nous devons être clairs : ce n’est pas un virus qui a causé ces choses, c’est la peur.

Et elle s’enracine, en fin de compte, dans la seule peur qu’une société sans Dieu ne peut surmonter : la peur de la mort.

La peur virulente qui ronge les cœurs humains est alimentée par l’incapacité laïque, ou le refus pur et simple, de voir au-delà de la mort.

L’esprit séculier ne peut pas voir la mort comme autre chose que «la fin», et donc une chose à fuir comme le pire mal. Pour cette raison, éviter la mort est considéré comme le but le plus élevé, le plus grand bien – même si le résultat en est une soi-disant «vie» complètement submergée par la peur, le chagrin et l’amertume.

Mais je vous dis ceci : la mort ne sera jamais évitée en s’accrochant avec crainte à des fragments de vie – ni face au péché, ni face à une maladie.

La société d’aujourd’hui est constamment amenée à fonder chacune de ses décisions sur la dichotomie entre la vie et la mort. Mais la mort n’est pas le contraire de la vie : l’opposé de la vie est la peur.

« La mort n’est pas le contraire de la vie : l’opposé de la vie est la peur. »

Pour cette raison, je vous le dis : nous vivons maintenant un moment qui exige la foi au Vrai Dieu : le Père qui a envoyé son Fils unique dans le monde et qui donne son Esprit aux fidèles.

Un chrétien, qui tient son identité de son baptême dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, ne peut pas façonner sa vie sur la peur de la mort : car notre Seigneur a vaincu la mort – c’est le pilier le plus central de notre vie en Christ !

Nous sommes enfants du Dieu qui est maître de la vie et de la mort, par la volonté duquel la mort se transforme en vie.

C’est ainsi que nous avons entendu la lecture de l’Évangile aujourd’hui : en entrant dans la ville de Naïm, Jésus rencontre une veuve qui pleure sur le corps de son fils mort, son fils unique.

La réponse du Christ est paisible et divinement calme : Il dit simplement à la femme:  ” Ne pleure pas “, puis il se tourne vers le cadavre et dit : ” Jeune homme, je te le dis, lève-toi ” – et le garçon mort s’assoit et commence à parler (cf. Luc 7.13-15).

Dieu, qui est Amour, ressuscite l’enfant mort – car c’est l’amour qui est le contraire de la mort, tout autant que la peur est le contraire de la vie.

Il est donc intéressant de noter que le mot que saint Luc utilise pour décrire la réaction des personnes qui ont assisté à ce miracle est en fait «peur» (φόβος /страх).

Il écrit, comme nous l’avons entendu : « Alors la peur les envahit tous, et ils glorifièrent Dieu, en disant : « Un grand prophète s’est levé parmi nous », et « Dieu a visité son peuple » (Luc 7.16).

Mais ici, l’évangéliste parle d’un type de peur entièrement différent de celui dont nous sommes témoins dans notre monde aujourd’hui : les gens qui entourent Jésus ont peur – mais il ne s’agit pas d’une terreur, d’une lâcheté ou d’une anxiété face au monde, mais d’une crainte respectueuse dans la puissance de Dieu qui surpasse leur compréhension.

Leur ” peur ” est dans leur propre manque de foi : que Dieu Lui-même, le Dieu qui ressuscite les morts et apporte la vie au monde, se tenait au milieu d’eux et ils étaient trop aveugles pour le voir – et maintenant qu’ils le voient, mais cette même crainte les propulse immédiatement à la foi.

Mes frères et sœurs, c’est l’esprit qui vous est demandé aujourd’hui.

Il ne suffit pas de porter le nom de « chrétien » comme une sorte d’affiliation ou d’insigne : nous devons vivre, penser et respirer à la manière du Christ notre Dieu.

Nous ne pouvons pas Le regarder conquérir la vie, et puis nous-mêmes avoir peur de la mort.

Nous ne pouvons pas contempler sa souveraineté sur toutes choses, et ensuite rester craintifs vis à vis du monde ou de notre avenir.

Nous ne succomberons pas à la tentation que beaucoup de gens suivent : laisser la peur infecter même une compréhension de Dieu, de sorte que les saints mystères qu’Il fournit comme médecine de l’éternité et don de la vie éternelle – la vie ! – suspectés, comme s’ils pouvaient transmettre la maladie ou la mort. Anathème ! C’est un péché, clairement et simplement.

« Le message de l’Église est clair et sans équivoque, et elle ne s’incline pas devant le temps, ni l’histoire, ni les pouvoirs, ni les tentations. Faire corps à elle et à vous aussi aura cette stabilité et cette force. Nous ne changerons jamais nos croyances ou nos pratiques par peur.»

En tant que peuple chrétien, nous ne sommes en aucun cas contre la coopération avec les gouvernements et les autorités dans les moments difficiles où leurs décrets sont peut-être une gêne, mais ne nous empêchent pas de maintenir nos croyances et de vivre notre vie d’adoration chrétienne dans sa plénitude.

Mais une foi juste est une nécessité maintenant, et elle est obtenue par notre obéissance à l’Église qui est le Corps vivant de ce même Seigneur.

L’Église ne craint pas les tentations de ce monde : elle est le rocher sur lequel se tiennent ceux qui ne seront pas ballottés par elles. Ses enseignements sont sûrs et vrais, car ils appartiennent à Dieu.

Ses pratiques sont justes et appropriées, parce que le Saint-Esprit lui-même les a forgées, sanctifiées et bénies.

Son message est clair et sans équivoque, et elle ne s’incline pas devant le temps, ni l’histoire, ni les pouvoirs, ni les tentations.

Et ainsi, mes chers fidèles, accrochez-vous à elle – et vous aussi, vous aurez cette stabilité et cette force. Nous ne changerons jamais nos croyances ou nos pratiques par peur, au contraire, nous entrerons dans nos temples et nous nous occuperons de conformer nos vies à celles de Dieu et de trouver là – et seulement là – notre véritable salut.

Amen.


Mgr Irenei de l’ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE À L’ÉTRANGER
Diocèse de Grande-Bretagne et d’Europe occidentale

Cette homélie a été prononcée à l’origine dans la paroisse Saint-Jean de Shanghai à Colchester, en Angleterre, le dimanche 12/25 octobre 2020, à l’issue de la Divine Liturgie en l’honneur des Saints Pères du Septième

Source

MESSAGE DE NOËL 2020

du Saint Synode des évêques de l’Église orthodoxe serbe

LA PAIX DE DIEU – CHRIST EST NÉ !

Le Christ naît – rendez gloire à Lui !

Le Christ descend des cieux – marchez  au-devant de Lui !

Le Christ est sur la terre – hommes, élevez-vous !

Toute la terre – chantez au Seigneur !

C’est par ces mots que saint Grégoire le Théologien commence son homélie de Noël et voilà seize siècles que nous les chantons à notre office divin. Toute la terre, chantez au Seigneur, car s’est accomplie la joie qui avait été annoncée pendant des siècles par les prophètes de l’Ancien Testament (Is 2, 2-3 ; 9, 6 ; Jr 23, 5-6 ; Ez 34, 23 ; Mi 5, 2) et les justes (Gn 12, 3 ; 18, 15). La tâche la plus difficile de la vie d’un homme est de comprendre comment cette joie prophétisée puis accomplie, ne ressemble aucunement à une joie terrestre, mais représente l’essence même de la vie et de notre foi. Toute joie terrestre et toute célébration sont limitées par le temps et l’espace, tandis que la joie de Noël est un événement qui dure, donnant un sens à tous nos rapports et à toute notre vie, ici et maintenant. Cette joie s’est manifestée, elle a commencé, elle nous a été donnée, dans les paroles du Christ : Votre joie, nul ne vous l’enlèvera (Jn 16, 22).

La naissance du Christ nous révèle le Mystère de l‘amour infini de Dieu. Seul Dieu, Qui est Amour (1 Jn 4, 16) a été capable de S’humilier et de naître comme un Homme véritable, comme Dieu-Homme, sans cesser d’être Dieu véritable et Sauveur du péché comme source du mal, de la corruption et de la mort. Dans le Symbole de la Foi, nous confessons que l’Incarnation s’est accomplie pour nous, hommes, et pour notre salut, afin que « le Fils de Dieu devienne le Fils de l’Homme pour qu’à la fin, l’homme puisse devenir fils de Dieu », comme l’a dit saint Irénée de Lyon. Noël est un moment particulier, où l’Église glorifie puissamment et fortement cette Bonne Nouvelle en disant : « Aujourd’hui, Dieu est venu sur terre, et l’homme s’est élevé au ciel. Gloire et louange au Nouveau-né sur terre, qui a rendu les êtres terrestres, divins. » Par Sa Naissance, le Christ nous apporte la richesse de la divinité, Il nous apporte la joie indicible à laquelle l’Église convie tous les hommes et toutes les créatures : Toute la terre – chantez au Seigneur !

Être fils de Dieu constitue le plus grand idéal chrétien, un idéal qu’on doit sans cesse réaliser et prouver (1 Jn 3, 1-3). Tout l’Évangile nous le montre, à commencer par la généalogie de notre Seigneur Jésus-Christ qui témoigne que le Fils de Dieu, tout en restant ce qu’Il a été, devient aussi ce qu’Il n’a pas été (Mt 1, 1-23). Tout en restant le Dieu véritable, Il devient un Homme véritable. Ainsi, Il a rendu tous les hommes qui croient en Lui et ont reçu le baptême, des fils de Dieu. Car s’il est possible que le Fils de Dieu devienne Fils de l’Homme, il est tout aussi possible que les fils de l’homme deviennent des fils de Dieu par don et par adoption. Notre filiation à Dieu est une conséquence directe de l’Incarnation du Fils de Dieu et correspond à la plus grande manifestation d’amour de Dieu le Père pour l’humanité.

Les anges ont accueilli la naissance en chantant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et sur la terre paix aux hommes de bonne volonté (Lc 2, 14). Cette hymne angélique devient une devise vivante de la foi et nous pousse à l’action et à la création, à sortir de la passivité, car la glorification de Dieu et la propagation de la paix sur la terre sont des activités humaines profondément et essentiellement créatrices. La paix est l’un des termes les plus fréquemment rencontrés dans l’Écriture Sainte (Mt 5, 9 ; Mc 5, 34 ; Jn 16,33 ; Rm 15, 13). Tout commence et tout finit avec la paix. Le Seigneur saluait tout le monde en paix, et Il répondait aux salutations en paix. C’est avec une bénédiction de paix qu’Il S’est séparé de Ses disciples, en disant : Je vous laisse la paix ; c’est ma paix que je vous donne ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne. Que votre cœur ne se trouble ni ne s’effraie ! (Jn 14, 27). Le saint apôtre Paul commence et termine chaque épître par une salutation de paix à chacune des églises locales. C’est en invoquant la paix que nous commençons aussi la célébration de la Sainte Liturgie. Chers frères et sœurs, la paix est liée à l’état du cœur et de l’âme. Cette paix de l’Évangile, du Christ, comme beaucoup en ont témoigné, nous l’avons reconnue dans la vie et les œuvres de notre premier hiérarque récemment endormi et de bienheureuse mémoire, le patriarche Irénée, comme dans la vie de deux hiérarques éminents de notre Église, le métropolite Amphiloque et l’évêque Miloutin, qui se sont présentés cette année au Royaume des Cieux. Dans la conscience nationale comme dans la mémoire de l’Église, ils demeureront comme des hommes de paix et de bonne volonté, plus précisément comme ceux à travers lesquels, à notre époque, s’est manifestée le mieux la paix du Christ, la paix du premier et du seul Prince de la paix (Is 9, 5).

Le message de la fête d’aujourd’hui, celle de la Nativité du Fils de Dieu, nous oblige, nous aussi, à bâtir la paix tout autour de nous. Nous savons tous ce qui se passe quand le désordre s’installe dans le cœur, quand l’absence de paix paralyse l’esprit, quand l’homme commence à fuir les autres et à s’enfermer dans sa forteresse fragile, perdu et impuissant à faire la moindre bonne action et à rencontrer autrui. Aujourd’hui, ce n’est pas par hasard que nous nous saluons en disant : La paix de Dieu, Christ est né ! Nous ne recherchons pas une paix humaine, incertaine, calculée et souvent ambigüe, mais la paix du Christ qui nous réconcilie avec Dieu le Père et les uns avec les autres, une paix en conscience, ce sentiment véritable de plénitude comme accomplissement de la volonté de Dieu. À l’inverse de cela, l’inquiétude qui agite les hommes d’aujourd’hui est la conséquence du vide spirituel et d’une vie privée de la joie de la proximité de Dieu.

La célébration de la Nativité du Fils de Dieu est une fête pleine de traditions qui expriment la richesse de l’existence historique de notre peuple. Nous le soulignons tout particulièrement en cette année qui commémore le siècle qui s’est écoulé depuis que l’Assemblée des évêques de l’Église serbe unifiée a proclamé solennellement, au palais patriarcal de Sremski Karlovci, le rétablissement et la restauration du Patriarcat serbe. Il est cependant nécessaire d’insister sur le fait que le sens de Noël ne se résume pas à une mémoire historique, mais que l’Événement que nous célébrons revêt une signification vitale pour chaque génération et chaque homme. Nos belles traditions sont partie intégrante de chaque fête, sa représentation imagée, mais il est indispensable d’atteindre le cœur autour duquel les traditions se sont forgées, afin qu’elles ne deviennent pas l’accomplissement mécanique de certaines tâches vides de sens. Il peut arriver qu’en se focalisant sur les traditions, la signification qui donne un sens à la vie de cette Fête, soit négligée ou oubliée. La naissance du Fils de Dieu doit éveiller en tout homme, le désir de se repentir et à travers le repentir, conduire résolument à une vie chrétienne pratique (Mc 1, 15). Cela signifie concrètement que nous devons nous orienter vers une vie vertueuse et à progresser dans les vertus, afin que notre foi ne reste pas une lettre morte sur papier, c’est-à-dire une de ces nombreuses idéologies dénuées de force vivante et de puissance. La foi orthodoxe est une vie vécue selon l’Évangile, ce à quoi les gens nous reconnaîtront (Mt 5, 16). En vivant une vie vertueuse et sacramentelle, l’homme devient à l’image du Christ, de sorte que ses mots et ses actions trouvent leur accomplissement dans la Personne de notre Seigneur Jésus-Christ. C’est pour cette raison qu’il est nécessaire que l’engagement d’une vie vertueuse commence précisément le jour où le Fils de Dieu est devenu Homme et que notre salut a commencé (Jn 1, 14). Noël est le commencement de notre édification dans les vertus. Elles sont nombreuses, et elles dépendent de toute personne particulière et du moment historique. Mais elles reposent toutes sur une triade de vertus importantes, éternelles et essentielles, qui sont : la foi, l’espérance et l’amour (1 Co 13, 13) ; elles doivent être le fondement sur lequel se construit notre élévation dans la stature de la plénitude du Christ (Ep 4, 13).

C’est sur ce fondement de l’amour du Christ qui nous illumine aujourd’hui, que nous sommes conviés à avoir un tel amour envers tous, et non un amour comme une sorte de bonne humeur à l’égard de quelqu’un ou de quelque chose. Une telle sorte d’amour a peu de signification. Nous parlons ici de l’amour comme façon de vivre. Nous parlons, en fait, de l’amour qui est un mode d’existence de Dieu (1 Jn 4, 16), et nous, créés à l’image de Dieu (Gn 1, 27), nous sommes conviés à avoir un tel amour les uns pour les autres. Avoir un tel amour signifie que, si nous voulons la vie, si nous voulons exister, alors nous ne pouvons l’avoir que dans une communauté de liberté et d’amour avec les autres hommes. Voir Dieu dans l’autre, tel est l’appel du Christ. Ses paroles signifient que celui qui dit qu’il aime Dieu tout en haissant l’autre, ment. Car celui qui n’aime pas son frère, qu’il voit, ne saurait aimer Dieu qu’il ne voit pas (1 Jn 4, 20).

Illuminés par un tel amour, nous sommes, lors de cette fête de Noël encore, aux côtés de nos frères et soeurs de Kosovo et Métochie – le berceau de notre peuple. Leurs maisons détruites sont aussi nos maisons, leurs foyers incendiés sont aussi nos foyers, les églises et monastères séculaires qui ont été ravagés, sont aussi nos églises et monastères. C’est pourquoi nous prions le Seigneur pour qu’Il leur donne des forces ainsi qu’à nous, en leur adressant les paroles d’encouragement que le Christ a dites à Ses disciples : Sois sans crainte, petit troupeau ! (Lc 12, 32).

Nous adressons aussi la salutation de Bethléem à toute la plénitude de notre peuple qui-aime-Dieu dans le monde entier, en lui recommandant de préserver sa foi orthodoxe, sa langue et son écriture, quels que soient le continent et le pays où il se trouve. Soyez des gens fiers et dignes ! Nous sommes un ancien peuple chrétien, qui grâce au baptême, l’héritage des saints Cyrille et Méthode et l’éducation de saint Sava, est devenu une partie de la culture de l’ensemble du monde chrétien.

Imprégnés de cet amour, nous nous souvenons en ce jour de Noël, de tous les malheureux et de tous ceux qui souffrent, de tous les hommes qui ont subi des injustices, en particulier de ceux qui en ces jours difficiles, au milieu des conséquences de cette terrible maladie, ont perdu leurs êtres chers et bien-aimés. Nous leur adressons les paroles de consolation que nous trouvons dans notre Seigneur Jésus-Christ, dont nous célébrons la Nativité, dans le Seigneur qui est devenu homme pour nous et notre salut, qui a Lui-même connu le chemin de la mort, en demandant au Père de Le glorifier, ce que le Père a accompli en Le ressuscitant des morts par le Saint-Esprit (Jn 12, 28). C’est pourquoi le Seigneur nous recommande à tous de ne pas avoir peur, car qui croit en moi, même s’il meurt, vivra (Jn 11, 25).

L’amour du Divin Enfant nouveau-né, nous rappelle et nous invite, en ces jours de grandes épreuves, à exprimer notre gratitude aux médecins et à tout le personnel médical qui s’efforcent de façon altruiste à aider tous les hommes, souvent au prix de leur propre vie. De cette façon, à travers leur sacrifice désintéressé, ils montrent qu’ils sont vraiment des enfants de Dieu, prêts à entendre et à accomplir les paroles du Christ qu’il n’y a pas de plus grand amour que celui-ci : déposer sa vie pour ses amis (Jn 15, 13).

Cet amour et ce sacrifice nous obligent à nous adresser à vous tous, chers enfants spirituels, et à vous prier en ces journées difficiles pour l’ensemble du genre humain, de protéger votre santé et votre vie, et de protéger les autres comme le recommandent les services de santé de notre propre pays et ceux des pays où vivent nos compatriotesà travers le monde. En vous comportant ainsi, vous ne faites pas preuve d’un manque de foi ou d’une foi réduite ; en fait, vous ne faites que témoigner de votre respect pour le caractère saint de la vie, montrer votre amour pour vos proches ainsi que votre amour pour le Seigneur qui est la vie même.

En célébrant le Seigneur avec un tel amour, rejouissons-nous en Dieu et dans la fête de Noël, et glorifions le Christ le Divin Enfant comme seule nouveauté sous le soleil (2 Co 5, 17) ! Si la tristesse nous a peut-être serré le coeur tout au long de l’année, puisse la joie y naître aujourd’hui, car nous célébrons la Naissance de la plus grande des joies, la Naissance du Fils de Dieu, Jésus-Christ ! Si durant cette année, la haine, l’orgueil et la méchanceté ont empoisonné nos cœurs, rejetons ces poisons de nos cœurs aujourd’hui, quand nous célébrons la Naissance de l’Amour céleste, qui S’est incarné dans la nature humaine !

Chers enfants spirituels, puisse ce Noël apporter paix, amour, concorde, joie bénédiction à vos foyers, dans tous les jours de votre vie ! Puisse le Divin Enfant nouveau-né, le Christ, accorder le repentir et la capacité de pardonner ! S’il y a parmi vous des gens en train de se disputer, nous les appelons dans la joie de Noël à se demander pardon les uns aux autres, l’époux à l’épouse, l’épouse à l’époux, les enfants aux parents, les parents aux enfants, le voisin au voisin. Nous devons demander pardon les uns aux autres si nous voulons appartenir à Dieu et que Noël soit joyeux, heureux et béni, comme nous en Lui.

C’est avec ces vœux et ces prières au Divin Enfant Christ, que nous souhaitons que la Nouvelle Année 2021 apporte de véritables bienfaits à tous, en vous adressant la joyeuse salutation de Noël qui symbolise elle-même la glorification de Dieu dans les cieux, la paix sur la terre et la bonne volonté parmi les hommes !

LA PAIX DE DIEU, CHRIST EST NÉ !

Patriarcat serbe, Belgrade – Noël 2020

Le métropolite Chrysostome de Dabar-Bosnie, président du Saint Synode et locum tenens du trône du Patriarcat serbe, avec tous les évêques de l’Eglise orthodoxe serbe et Mgr Luka, évêque d’Europe occidentale.

Sainte Geneviève de Paris

FÊTE : 3 Janvier

422-500. Née à Nanterre, près de Paris. À sept ans, elle rencontra saint Germain d’Auxerre qui se lia d’amitié avec elle. À l’âge de quinze ans, elle reçut le voile des mains de l’évêque de Paris et se voua à la pénitence et à la charité. Pendant l’occupation de Paris par les Francs, puis sous les menaces d’Attila et ses Huns, Geneviève exhorta le peuple à défendre la ville. Elle est patronne et protectrice de Paris. L’art la représente comme bergère, tenant d’habitude un cierge qu’un diable essaie d’éteindre, tandis qu’un ange le protège.

Tropaire

Bergère qui gardait les moutons à Nanterre, contre la horde de loups et le Fléau de Dieu * tu protégeas l’illustre cité des Parisiens ; * du Ciel; où tu vis après la mort, * n’oublie pas de garder encore, * Sainte Geneviève, tes spirituelles brebis.

Kondakion

Chantons l’illustre bergère qui délivra * du Fléau de Dieu les brebis de son Troupeau, * renouvelant l’exploit de la courageuse Débora * et chastement la sainte audace de Judith, * puis nourrissant comme Joseph un peuple affamé * et jusqu’à nos jours tenant sa lampe allumée * sur l’illustre cité qui l’acclame ainsi : * Réjouis-toi, Sainte Geneviève de Paris

Saint Séraphim de Sarov

FÊTE : 2 Janvier

Saint Séraphin est né le 19 juillet 1759 à Koursk. À 17 ans, il entre au Monastère de Sarov où il devint rapidement un modèle fixé dans le souvenir de Dieu par la prière de Jésus. Peu après son ordination sacerdotale, il obtint la permission de se retirer en solitaire puis, après une longue réclusion en 1825, sur la demande de la Mère de Dieu, il commença à faire profiter de son expérience. Le 1er janvier 1833, après avoir communié, il se retira dans sa cellule. Pendant la nuit, il rendit à genoux son âme à Dieu. Le 19 juillet 1903, il fut canonisé.

Tropaire

Dès ta jeunesse tu as aimé le Christ, Bienheureux, et désirant avec ardeur ne servir que lui seul, au désert tu excellas dans le travail et la prière continue; par la tendresse de ton coeur tu as acquis l’amour du Christ et plus que tout tu as chéri la Mère de Dieu; c’est pourquoi nous te chantons : Vénérable Père Séraphim, que tes prières nous obtiennent le salut !

Fresque de l’église de Tarbes

Saint Oyend

FÊTE : 1er Janvier

Saint Oyend naquit vers 449, dans le Bugey à Izernore. Romain, Lupicin et leur sœur ]ole illustraient cette cité, à cette époque par leur sainteté. Jeune, il se rendit vers eux et ne quitta plus la solitude de Condat (Jura). ll succéda à Minas, comme abbé. Il donnait aux moines l’exemple de la régularité et de la mortification. Exorciste, il guérissait des multitudes qui venaient auprès de lui pour obtenir un soutien. De 496 à 510 il gouverna son monastère où il rendit son âme le 1er janvier.

Tropaire

Fidèles, vénérons Oyend ce nouvel athlète du Sauveur, l’enfant d’Izernore et la gloire de Condat, l’ imitateur des saints ascètes de jadis ; il délivre de toutes sortes de périls ceux qui lui crient avec foi : Gloire à Celui qui t’a donné ce pouvoir, Gloire à Celui_ qui t’a couronné, Gloire à Celui qui par tes prières opère en tous le salut.

Saints Pères d’Orient et d’Occident

Tropaire

Guides de l’Orthodoxie, maîtres de piété et de sainteté, luminaires universels, ornements des pontifes et des moines inspirés de Dieu, vous nous avez tous illuminés par vos sages enseignements, vous qui furent comme des lyres vibrant au souffle de l’Esprit. Intercédez auprès du Christ notre Dieu pour qu’Il sauve nos âmes.

FRESQUES DE L’EGLISE STE FOY – ARCHANGE MICHEL DE NERAC (Lot-et-Garonne)